Soch (Thoughts), Shrimad Bhagwad Geeta, Shlok-29, Chapter-2, Rudra Vaani

सोच (विचार), श्रीमद्भगवद्गीता, श्लोक-29, अध्याय-2, रूद्र वाणी

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Soch (Thoughts), Shrimad Bhagwad Geeta, Shlok-29, Chapter-2, Rudra Vaani

श्रीमद् भगवद् गीता और रुद्र वाणी आपको सिखाती है कि अपने विचारों को कैसे नियंत्रित करें ताकि आप अपने कार्यों को बेहतर ढंग से नियंत्रित कर सकें।

सोच (विचार), श्रीमद्भगवद्गीता, श्लोक-29, अध्याय-2, रूद्र वाणी

श्रीमद्भगवद्गीता श्लोक ब्लॉग-76

श्लोक-29

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः। आश्चर्यवच्चनमण्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ 2-29 ||

अंग्रेजी प्रतिलेखन

आश्चर्यवतपश्यति कश्चिदेन मार्चश्यारवद्वदति तथैव च | आश्चर्यवाच्चैनमण्यः श्रृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् || 2-29 ||

हिंदी अनुवाद

कोई इस शरीर को आचार्य की तरह देखता है, अनुभव करता है, या वैसे ही दूसरा कोई इसका आचार्य की तरह चेतावनी करता है तथा अन्य कोई इसको आचार्य की तरह सुनता है या इसको सुन भी कोई नहीं जानता अर्थ ये दुर्विज्ञेय है।

अंग्रेजी अनुवाद

कोई इसे अद्भुत मानता है, कोई इसे अद्भुत कहता है, कोई इसे अद्भुत सुनता है, और फिर भी इसके बारे में सुनने, बोलने और इसे अद्भुत मानने के बाद भी कोई इसे वास्तव में नहीं समझ पाता है।

अर्थ

पिछले श्लोक में हमने देखा कि कैसे श्री कृष्ण ने यह समझाने की कोशिश की कि जन्म और मृत्यु को हर कोई अलग-अलग मानता है, लेकिन यह हमेशा एक जैसा है और हमेशा एक जैसा ही रहेगा। जो जन्मा है वह मरेगा और जो मरा है वह कभी न कभी जन्मा है और कभी न कभी कहीं और जन्म लेगा।

इस श्लोक में, हम देखेंगे कि कैसे श्री कृष्ण आगे विश्लेषण करते हैं कि कैसे हर कोई मानव शरीर और उसकी विशेषताओं व क्षमताओं को देखता है, वे कितने गलत हैं और कितने सही हैं। यह एक लंबा श्लोक है, इसलिए इसके लिए तैयार रहें।

इस शरीर को हर कोई आश्चर्य से देखता है। इसका तात्पर्य यह है कि जिस प्रकार अन्य चीज़ें देखी, सुनी, पढ़ी या जानी जाती हैं, उसी प्रकार इस शरीर के बारे में सीखा या जाना नहीं जा सकता। कारण सरल है। अन्य चीज़ों के लिए हम " यह " और " वे " का प्रयोग करते हैं, लेकिन शरीर के लिए हम पहचानकर्ता का उपयोग करते हैं। इसका अर्थ है कि शरीर को समझने की आवश्यकता नहीं है, जबकि अन्य चीज़ें जिन्हें पहचाना नहीं जा सकता, उन्हें समझने की आवश्यकता है। शरीर अपना रहस्य स्वयं ही बता देगा और उस पर विचार करने की आवश्यकता नहीं होगी। जो आप स्वयं सीखकर जानते हैं, वह आपको किसी के द्वारा किसी भी तरीके से नहीं सिखाया जा सकता क्योंकि यह बहुत लंबा, व्यक्तिपरक और विस्तृत होने के साथ-साथ सभी के लिए अलग-अलग होता है।

अगर आप अपनी आँखों से देखें, तो यह कुछ ऐसा है जिसे देखा जा सकता है और जो देखा जाना चाहता है। इसका मतलब है कि यह जो है उसकी केवल ऊपरी परत है और जिसे केवल देखा जा सकता है। एक हिमखंड की तरह, आँखों से दिखने वाली चीज़ों से कहीं ज़्यादा है, इसलिए जो दिखाई नहीं देता लेकिन किसी और के देखने से जाना जा सकता है, वह भी सत्य है। हो सकता है कि यह पूरा सत्य न हो, लेकिन फिर भी यह मायने रखता है क्योंकि पूरी दुनिया इसे समझेगी और इसका कारण देखेगी।

इसमें, मैं हूँ, कुछ ऐसा है जिसकी व्याख्या की आवश्यकता नहीं है क्योंकि इसे देखा जा सकता है और इससे कुछ बनाने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन जो है ही नहीं और किसी को दिखाई नहीं देता, लेकिन मौजूद है और कोई और उसे देख सकता है और उसके बारे में जान सकता है, शरीर इतना करने में सक्षम नहीं है और इस प्रकार, यहाँ कोई और व्यक्ति तस्वीर में आता है जो हर चीज़ और हर किसी को पूर्ण विस्मय के साथ देखेगा।

यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे किसी अँधेरे कमरे में मोमबत्ती जलाकर उसे रोशन किया जाए ताकि सब कुछ दिखाई दे। हालाँकि, इसके लिए हमें पहले देखना होगा और फिर खुद भी दिखाई देना होगा, ताकि मोमबत्ती की रोशनी सबसे अच्छा काम करे। जीवन और मानव शरीर बिल्कुल ऐसा ही है। पहले आपको कुछ चीज़ें देखनी होंगी और फिर मोमबत्ती की रोशनी ही बाकी चीज़ों को भी देख पाएगी।

इसलिए, यदि कोई दीपक जल रहा है और हम उसे जलते हुए देखने के लिए उसके पास जाते हैं, तो हमें उस दीपक को देखने के लिए किसी अन्य जलते हुए दीपक की आवश्यकता नहीं होगी क्योंकि हम स्वयं दीपक के प्रकाश से देख सकते हैं और दीपक को भी देख सकते हैं क्योंकि दीपक स्वयं प्रकाशित है और दीपक तथा उससे निकलने वाले प्रकाश को देखने के लिए किसी अन्य दीपक या किसी अन्य चीज की आवश्यकता नहीं है।

जीवन के लिए भी यही बात लागू होती है। स्वयं को ठीक से जानने और देखने के लिए, आपको किसी अन्य व्यक्ति या आँखों की आवश्यकता नहीं है। आप स्वयं को और अपने वास्तविक स्वरूप को, इसके प्रकाश में, आसानी से देख सकते हैं।

शरीर तीन प्रकार के होते हैं - सूक्ष्म, स्थूल और कारण। सूक्ष्म वह शरीर है जिसमें अन्न और जल शामिल हैं । सत्रह इंद्रियों से मिलकर बना एक स्थूल शरीर होता है। यह स्थूल शरीर केवल अन्न और जल से कहीं अधिक है। यह ज्ञान और बुद्धि से संबंधित है। पाँच विभिन्न ज्ञान-प्राप्ति क्षमताओं से युक्त कारण शरीर, केवल अन्न और जल ही नहीं, केवल ज्ञान और बुद्धि ही नहीं, बल्कि आचार-विचार भी है।

यहाँ इसकी चर्चा क्यों हो रही है? जब सब लोग शरीर को आश्चर्य से देखते हैं, तो उनकी जिज्ञासा बढ़ती जाती है और जब तक लोगों को शरीर को ठीक से समझने की बात समझ में नहीं आती, तब तक वे अपनी शक्ति से परे की बातें सोचते रहेंगे और फिर भी उन्हें कुछ पता नहीं चलेगा।

श्री कृष्ण के कहने का तात्पर्य यह है कि शायद केवल एक ही व्यक्ति शरीर को ठीक से समझ पाता है, और यही व्यक्ति दूसरों को मार्गदर्शन देने का प्रयास करेगा। कहने का तात्पर्य यह है कि शरीर को समझना एक कठिन काम है और साथ ही बहुत दिलचस्प भी। लेकिन वास्तव में, इसे समझना न तो इतना मुश्किल है और न ही इतना दिलचस्प। केवल एक ही चीज़ है जो लोगों को असली तस्वीर जानने से रोकती है और वह है लोगों में और जानने की उत्सुकता।

इसी तरह, कुछ और लोग भी इसे विस्मयकारी बताते हैं क्योंकि यह कोई वाणी से समझाने वाली बात नहीं है। यह तो वाणी को ही ज्ञान देने वाली चीज़ है, तो वाणी इसका वर्णन कैसे कर सकती है? अगर कोई इसे समझता भी है, तो वह भी इस तरह के ताने-बाने का वर्णन करेगा और इस तरह, वह भी इस हद तक मंत्रमुग्ध हो जाएगा कि वह शब्दों या वाणी का प्रयोग करके इसके बारे में बात नहीं कर पाएगा।

ज़रूरी नहीं कि जो जानता है और जो समझाता है, वे अलग-अलग लोग हों । वे एक ही व्यक्ति भी हो सकते हैं, लेकिन जो भी इसमें शामिल होता है, वह समान रूप से मंत्रमुग्ध और चकित होता है और इसीलिए, वे भी सबसे आश्चर्यजनक रूप से वर्णन करते हैं, क्योंकि उन्हें इसका वर्णन करने का कोई और तरीका ही नहीं पता होता।

इस प्रकार, ऐसे बहुत से लोग हो सकते हैं जो इसके बारे में जानते हैं, लेकिन केवल कुछ ही लोग हैं जो वास्तव में इसे समझते हैं , और जो लोग समझते हैं उनमें से बहुत कम लोग ऐसे होते हैं जो सम्मोहित क्षेत्र में दूसरों को समझा सकते हैं ताकि वे चीजों का इलाज ढूंढ सकें या दूसरों को समझाने की कोशिश कर सकें या किसी ऐसे व्यक्ति को ढूंढ सकें जो बिना सम्मोहित हुए समझ सके और फिर दूसरों को भी बिना सम्मोहित हुए समझा सके ताकि अवधारणा किसी भी तरह स्पष्ट हो जाए।

इस प्रक्रिया में केवल एक ही चरण शामिल हो सकता है या इसमें अनेक चरण शामिल हो सकते हैं, लेकिन जो भी हो, यह हर किसी को सब कुछ समझाने में असमर्थ है।

इसलिए, जब कोई और इसे सुनता है, तो वह सिर्फ़ एक विस्मय की झलक के साथ सुनता है। इसका मतलब है कि इसे सुनने वाला हर व्यक्ति या तो इसे भूल जाता है या इसे ठीक से समझ नहीं पाता और अपनी समझ के अनुसार कुछ बातें मान लेता है। लेकिन जैसा कि चर्चा की गई है, यह शरीर विस्मय की वस्तु नहीं है। यह बहुत सरल है, लेकिन कुछ लोगों में इसे समझने की उत्सुकता नहीं होती, इसलिए वे मंत्रमुग्ध भाव से इसे और इसके बारे में सुनते हैं।

कोई भी इस शरीर के बारे में सिर्फ़ सुनकर नहीं जान सकता। इसका मतलब यह नहीं कि उसने सुन लिया है इसलिए अब नहीं जान पाएगा। इसका मतलब यह है कि अगर उसने सुन भी लिया है और जानता भी है, तो भी वह समझ नहीं पाता। वे तभी समझ पाएँगे जब उनके पास इसके बारे में जानने की क्षमता होगी और इसे समझने के लिए तैयार दिमाग होगा, साथ ही वे इसे समझने में दूसरों की मदद भी कर पाएँगे।

अब, यहाँ एक प्रश्न हो सकता है। कुछ लोग कहते हैं कि केवल विद्वानों और विद्वानों को सुनकर ही आप हर चीज़ का अर्थ समझ सकते हैं। फिर भी, यह कहा जा रहा है कि जो लोग सुनते हैं वे केवल सुनकर नहीं समझेंगे। तो वे कैसे समझेंगे? और यह विरोधाभास क्यों है? इसका उत्तर यह है कि विद्वान स्रोत लोगों को उन्हें सुनने के लिए कहने नहीं आते हैं। विद्वान लोग लोगों को यह बताने के लिए नहीं आते हैं कि उन्हें उनकी बात सुनने की ज़रूरत है। ये वे लोग हैं जो कभी इन लोगों या चीजों के संपर्क में रहे हैं, कहीं न कहीं उनके साथ रास्ते पार कर चुके हैं, वे उन अन्य लोगों के घेरे में आते हैं जो इसके बारे में नहीं जानते हैं और फिर अवसर आने पर वे उन्हें बताते हैं कि उन्होंने क्या सीखा है। इनमें से कुछ ही लोग समझाई गई हर बात को समझ पाते हैं, भले ही समझाने वाला व्यक्ति सब कुछ समझाने में सक्षम न हो क्योंकि वह केवल सीमित ज्ञान को ही समझ पाएगा, ये लोग फिर दूसरों को बताएंगे और फिर दूसरों को बताएंगे, और अंततः बात फैलती है। यह समझने वाले लोगों और अधिक जानने के इच्छुक लोगों की गति के आधार पर एक धीमी या तेज़ प्रक्रिया हो सकती है।

ऐसा कहा जाता है कि एक व्यक्ति किसी भी चीज़ के बारे में तब अधिक जानता है जब लोग दूसरों को सिखाने की कोशिश नहीं करते हैं बल्कि वे स्वयं जिज्ञासु होते हैं और वे खुद से पूछने की कोशिश करते हैं और फिर शिक्षक चीजों को सामान्य और बेहतर बनाने के लिए वे जो कुछ भी जानते हैं उसका ज्ञान देते हैं।

निष्कर्ष

शुरुआत में, हम सभी ने देखा कि कैसे अर्जुन ने श्री कृष्ण से कहा कि वह इतना डरा हुआ था कि वह कुछ भी सोचने में असमर्थ था और कुछ भी महसूस करने में भी असमर्थ था। उसका मुंह सूख रहा था और वह बहुत डर गया था। इसी तरह, अब श्री कृष्ण कहते हैं कि जो बात शब्दों से नहीं समझाई जा सकती, उसे समझाना उसके लिए भी कठिन है और उसका मुंह सूख रहा था, उसके शब्द समाप्त हो रहे थे और हालांकि वह खाली नहीं था या डरा हुआ नहीं था, वह अपना धैर्य और धैर्य बनाए रखने की पूरी कोशिश कर रहा था और फिर भी वह यह समझाने के लिए शब्दों को खो रहा था कि उसका क्या मतलब था और क्यों अर्जुन को यह महसूस नहीं करना चाहिए कि वह सही काम कर रहा है और फिर भी इसे भारी मन से स्वीकार करने के बजाय इसे समझना चाहिए।

श्रीमद्भागवत गीता के अध्याय 2 के श्लोक 29 के लिए बस इतना ही। कल फिर मिलेंगे अध्याय 2 के श्लोक 30 के लिए। तब तक, खुश रहिए, मुस्कुराते रहिए और हमेशा पढ़ते रहिए।!!

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