परिवर्तन ही एकमात्र स्थिर तत्व है, शरीर इतना नियंत्रित है कि उसे अच्छी तरह देख सके। इसके बारे में और जानें श्रीमद्भगवद्गीता में रुद्र वाणी के साथ।

श्रीमद्भगवद्गीता श्लोक ब्लॉग-74

श्लोक-27

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्घ्रुवं जन्म मृतस्य च। तस्माद्परिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ 2-27 ||

अंग्रेजी प्रतिलेखन

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादापरिहार्येर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि || 2-27 ||

हिंदी अनुवाद

करण की मौत हुई कि जरूर मृत्यु होगी, या मरे हुए का जरूर जन्म होगा। अत: इस जन्म में मरण रूप परिवर्तन प्रवाह का निवारण नहीं हो सकता। अत: इस विषय में तुम्हें शोक करना नहीं चाहिए।

अंग्रेजी अनुवाद

जन्म लेने वाले की मृत्यु निश्चित है। मृत व्यक्ति का जन्म निश्चित है। इसलिए, जो अवश्यंभावी है, उसके लिए शोक नहीं करना चाहिए।

अर्थ

पिछले श्लोक में, श्री कृष्ण अर्जुन को यह समझाने की कोशिश करते हैं कि मृत्यु और जन्म आपस में जुड़े हुए हैं, इसलिए इनके लिए रोने का कोई मतलब नहीं है। वे अर्जुन को बताते हैं कि कैसे कुछ चीज़ों को अपनी जान देकर कुछ दूसरी चीज़ों को जीवन देना पड़ता है।

इस श्लोक में, श्री कृष्ण यही बात दोहराते हैं और इस बार और भी उदाहरणों के साथ यह बताते हैं कि अगर अर्जुन चाहे कि वह जो करता है उस पर विश्वास करे और श्री कृष्ण जो करते हैं उस पर नहीं, तो भी वह अपनी भावना में सही था, भावनाओं में और कार्यों में गलत था। इसलिए, वह बुरा महसूस कर सकता है, लेकिन फिर भी व्यापक परिप्रेक्ष्य को देखते हुए, यथासंभव तार्किक तरीके से कार्य कर सकता है।

पिछले श्लोकों के अनुसार, यदि शरीर को ऐसी चीज़ मान लिया जाए जो बार-बार मरती और जन्म लेती है, तो भी यह चिंता या पश्चाताप का विषय नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि जो जन्मा है वह निश्चित रूप से मरेगा और जो मर गया है उसका पुनर्जन्म अवश्य होगा। कभी भी एक ही स्वरूप में नहीं, बल्कि अन्य स्वरूपों में, हमेशा।

जन्म-मृत्यु के चक्र में किसी भी चीज़ को बदलने या परिवर्तित करने का अधिकार, अधिकार या शक्ति किसी के पास नहीं है क्योंकि ऐसा कोई भी नहीं है जो इस पर किसी भी प्रकार की बाहरी शक्ति का प्रयोग कर सके। जन्म-पुनर्जन्म का यह चक्र लाखों वर्षों से चल रहा है और अनंत काल तक चलता रहेगा। इसलिए, जो कोई भी उन चीज़ों के लिए शोक करता है जो शोक करने योग्य नहीं हैं , वह सही काम नहीं कर रहा है।

श्री कृष्ण आगे कहते हैं कि धृतराष्ट्र के ये पुत्र जन्म ले चुके हैं, इसलिए इनकी मृत्यु निश्चित है। अर्जुन के पास ऐसा कुछ भी नहीं है, कोई तरकीब नहीं है जो उन्हें इस अपरिहार्य मृत्यु से बचा सके। अगर वे यहाँ युद्धभूमि में नहीं मरते, तो किसी और कारण से मरेंगे। और अगर वे नहीं मरते, तो किसी ज़रूरतमंद को संतान सुख देने के लिए उनका पुनर्जन्म भी नहीं होगा। इसलिए, शोक करने का कोई फ़ायदा नहीं है, बल्कि उन्हें न मरने देना किसी के सुख, किसी की इच्छाओं, किसी के भाग्य को छीनने जैसा होगा और यह पाप होगा।

श्री राम और श्री सीता पर आधारित सतयुग महाकाव्य रामायण में भी कहा गया है,

“ शोक उसी का करो, जो अनहोनी होय।

अनहोनी होती नहीं, होनी है सो होय। ”

इसका शाब्दिक अर्थ है, केवल उस पर शोक करो जो आपदा है। जो आपदा नहीं है, उसके लिए शोक मत करो और ऐसा कुछ भी नहीं है जो आपदा हो। जो कुछ भी होता है वह पहले से तय होता है, इसलिए शोक करने की कोई बात नहीं है।

तो अगर सूर्य आकाश में बहुत ऊपर उठता है, फिर भी उसे सबसे शक्तिशाली स्रोत बनने के लिए, उसे नीचे आना होगा और अगले दिन फिर से उगना होगा। जब सबसे शक्तिशाली स्रोत सूर्य के पास खुद को डूबने से रोकने की कोई शक्ति नहीं है, तो अर्जुन भीष्म, द्रोण और अन्य की मृत्यु को रोकने के लिए कुछ नहीं कर सकता और इसलिए, रोना बिल्कुल भी संभव नहीं है, वह भी किसी ऐसी चीज़ के लिए जो सोचे जाने से पहले ही घटित हो सकती है।

श्री कृष्ण मूलतः तकनीकी रूप से इससे सहमत नहीं थे, फिर भी उन्होंने यह कहना उचित समझा कि यदि यह बात मेरी समझ में नहीं आती, तो भी यदि आप इसे ऐसे ही समझना चाहते हैं, तो ठीक है, इसे ऐसे ही समझते हैं, फिर भी, यदि आप चाहें, तो आप बुरा महसूस कर सकते हैं, लेकिन इसके बाद शोक मनाना और कुछ न करना स्पष्ट रूप से बेकार और मूर्खतापूर्ण है।

इस प्रकार, जिस शरीर को आत्मा छोड़ती है उसे मृत माना जाता है और जिस शरीर में आत्मा प्रवेश करती है उसे जन्म माना जाता है, जिसका अर्थ है कि आत्मा का निरंतर स्थानांतरण होगा, यह लंबे समय से चल रहा है, और यह लंबे समय तक चलता रहेगा और यह हमेशा चलता रहेगा, इसलिए यह एक प्रवाह की तरह है जिसे कभी नहीं रोका जा सकता है और इस प्रकार, इस पर कभी शोक नहीं किया जा सकता है।

निष्कर्ष

अगर किसी की मृत्यु हो जाती है, कोई ऐसी चीज़ है जो ख़त्म हो रही है या अपने अधिकतम उपयोग पर पहुँच रही है, और कोई ऐसा व्यक्ति या चीज़ है जो जल्द ही ख़त्म हो जाएगी, तो इसका मतलब यह नहीं कि उनके जैसा कोई और नहीं होगा या वे हमेशा के लिए चले गए हैं क्योंकि हर चीज़ का एक निश्चित जीवन होता है और इसलिए, उसके साथ जीना और उससे खुश रहना, उस समय के बारे में सोचने से ज़्यादा ज़रूरी है जब वह आपदाओं का कारण बन सकती है। रामायण में, जब दुष्ट वानर राजा बाली को श्री राम ने दुष्टता का अंत करने के लिए अपने बाण से मार डाला, तो उन्होंने कहा:

“तारा बिकल देखि रघुराया,

दीन्हि ज्ञान हरि लीन्हि माया।

चिति जल पावक गगन समीरा,

पंच रचित अति अधम शरीरा।

प्रगट सो तनु तव अगेन सोवा,

जीव नित्य केहि लागी तुमहा रोवा।

उपजा ज्ञान चरण तब लागी,

लीन्हेसि परम भगति बर माँगी।”

इसका शाब्दिक अर्थ है, इस पर ध्यानपूर्वक विचार करना । जब जन्म-मरण के पिछले 84 लाख चक्रों में कोई भी शरीर यथावत नहीं रहा, तो इस शरीर में कैसे रहेगा? चौरासी लाख चक्रों का कारण यही है कि आत्मा 84 लाख चक्रों तक पुनर्जन्म और मृत्यु प्राप्त कर सकती है और इस प्रकार, वह इन वर्षों के कर्म और धर्म का बदला लेने या पुरस्कार पाने के लिए उसे संभालती है। अगर व्यक्ति बस यही समझ ले, तो आधी मुसीबत शुरू होने से पहले ही खत्म हो जाएगी।

श्रीमद्भागवत गीता के अध्याय 2 के श्लोक 27 के लिए बस इतना ही। कल हम आपसे अध्याय 2 के श्लोक 28 के साथ मिलेंगे। तब तक, आनंद लीजिए।

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