प्यार आपको अंधा बना देता है, लेकिन क्या नफरत भी आपको अंधा बना सकती है? श्रीमद्भगवद्गीता और रुद्र वाणी से जानिए कि कैसे किसी चीज़ के प्रति नफरत आपको कहीं और के दर्द के प्रति बहरा बना सकती है।

श्रीमद्भगवद्गीता श्लोक, अनुवाद और अर्थ

श्लोक-1

धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः। मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥ 1-1 ||

अंग्रेजी प्रतिलेखन:

धर्मचेत्रे कुरुछेत्रे समवेता युयुत्सवहा | मामकाः पाण्डवचश्वैव किम्कुर्वत संजया||

हिंदी अनुवाद:

धृतराष्ट्र कहते हैं कि कुरुक्षेत्र जैसे धर्मक्षेत्र में भी जब मेरे अपने बेटे ही मेरे अपने भाई पांडु के बेटे के दुश्मन बने हैं, तो ऐसी पवन धरती पर भी मैं क्या करूं संजय?

अंग्रेजी अनुवाद:

धृतराष्ट्र कहते हैं, "ज्ञान और समृद्ध पारंपरिक एवं सांस्कृतिक इतिहास की भूमि कुरुक्षेत्र में मेरे और पांडु के पुत्र, जो आपस में भाई हैं, युद्ध के लिए आतुर हैं। ऐसी स्थिति में मैं क्या करूँ संजय?"

अर्थ:

धृतराष्ट्र और पांडु दो भाई थे जिन्होंने मिलकर हस्तिनापुर राज्य का शासन संभाला। धृतराष्ट्र के 100 पुत्र थे जबकि पांडु के 5 पुत्र थे। इन 100 पुत्रों को कौरव और पांडु के 5 पुत्रों को सामूहिक रूप से पांडव कहा गया। दोनों पक्षों के बीच मतभेद और कई घटनाओं के कारण, कौरव और पांडव एक-दूसरे के प्रति एकमत नहीं हो पा रहे थे और युद्ध की स्थिति में थे। इन भाइयों से जुड़े सभी लोग एक-दूसरे को समझाने की कोशिश कर रहे थे कि युद्ध क्यों न किया जाए और उस समय के महायुद्ध, जिसे आज महाभारत कहा जाता है, को कैसे टाला जाए।

कई कोशिशें बेकार जा रही थीं क्योंकि लड़ाई अब किसी निष्पक्ष मुक़ाबले को जीतने की नहीं रही। जो बातें टाली जा सकती थीं, वे घटित हो गईं और नतीजा यह हुआ कि दोनों पक्षों के बीच नफ़रत और टकराव हद से ज़्यादा बढ़ गया। कुछ मुद्दों को इतना बढ़ा दिया गया कि भाइयों के बीच विश्वास और भाग्य का संकट पैदा हो गया।

उपरोक्त पंक्ति में धृतराष्ट्र का आशय यह है कि यही वह भूमि है जहाँ राजा कुरु ने अपने समय के सर्वाधिक शक्तिशाली और प्रिय शासक होने के लिए पूजा और हवन किया था ताकि वे दुष्ट शक्तियों से अपराजित और अजेय रहें। ऐसी पवित्र, आशीर्वादों से भरी भूमि का उपयोग युद्ध आरंभ करने के लिए किया जा रहा था और धृतराष्ट्र समझ नहीं पा रहे थे कि इस सब को हमेशा के लिए रोकने का सबसे सटीक उपाय क्या होगा। इसलिए उन्होंने "चेत्र" शब्द का उल्लेख किया, जिसका अर्थ है समृद्ध पूजा भावनाओं का स्थान या तीर्थयात्रा के समान आशीर्वाद का स्थान।

आम तौर पर, इंसानों में लड़ाई की वजह तीन चीज़ें होती हैं: पैसा, औरत और जायदाद। पारंपरिक हिंदी में इसे जर, जोरू और ज़मीन कहते हैं। महाभारत में, लड़ाई पैसे के अहंकार से शुरू होकर संपत्ति के लालच और औरतों के अपमान तक पहुँच गई थी। इसने भेदभाव के इन तीनों मूल कारणों को एक दुष्चक्र में फँसा दिया और मामले को और बदतर बना दिया।

धृतराष्ट्र नैतिकता के प्रबल समर्थक थे। उनका मानना ​​था कि यदि युद्ध की आशंका हो या शांति की बात हो, तो कोई भी कार्य विधि, नियम, दिशानिर्देश और नैतिकता के दायरे में रहकर ही किया जाना चाहिए। इसके बावजूद, उनके अपने ही परिवार के लोग अपने जीवनसाथी के लिए खून के प्यासे थे और कोई भी ऐसा नहीं था जो इसके परिणामों को तार्किक दृष्टि से देखने की कोशिश कर रहा हो। इससे उनकी मानसिक शांति में भारी उथल-पुथल मच गई क्योंकि वे इस बात को पचा नहीं पा रहे थे कि उनके अपने ही लोग उनके आदेशों की खुलेआम अवहेलना कर रहे हैं। वे बहुत चिंतित थे क्योंकि उन्हें पता था कि इससे न केवल दुनिया का अंत होगा, बल्कि अगर वे अभी युद्ध रोक भी दें, तो पूर्व निर्धारित दिशानिर्देशों का पालन न करने की यह मानसिकता पूरे राज्य के विनाश का कारण बनेगी। वे जानते थे कि अगर प्रजा को यह लग गया कि उनका अपना नेता और राजा न्याय में विश्वास नहीं करता, तो उनके विनाशकारी कार्यों को नियंत्रित करने के लिए कोई मार्गदर्शक नहीं होगा। अतः धृतराष्ट्र को विश्वास था कि इस युद्ध से भी अधिक, नीतियों और दिशानिर्देशों का पालन न करने की यह मानसिकता सभी के पतन का कारण बनेगी।

धृतराष्ट्र मुख्यतः कौरवों के ज्येष्ठ भ्राता दुर्योधन के रवैये से चिंतित थे। जब पांडवों ने अपना अवैध रूप से हड़पा हुआ राज्य वापस माँगा था, तो दुर्योधन ने यह याद ही नहीं किया था कि उन्होंने राज्य बलपूर्वक छीना था। इसके अलावा, जब पांडवों ने उनसे राज्य के किसी कोने में पाँच लोगों के रहने और सोने लायक न्यूनतम ज़मीन माँगी थी, तो दुर्योधन ने सबसे पहले नकारात्मक जवाब दिया था। दुर्योधन ने कहा था कि पांडव यह भूल सकते हैं कि उन्हें पृथ्वी पर सबसे नुकीली सुई की नोक के बराबर भी जगह मिलेगी। उसने स्पष्ट रूप से दावा किया था कि अगर पांडवों को रहने के लिए जगह चाहिए, तो उन्हें या तो हस्तिनापुर में युद्ध करके उसे अर्जित करना होगा या फिर हस्तिनापुर के बाहर, जहाँ भी उनकी इच्छा हो, जीविका चलाने का प्रयास करना होगा। यह पांडवों की संपत्ति और सत्ता की लालसा में युद्ध का आह्वान था। दुर्योधन ने यह सुनिश्चित किया था कि उसने न केवल भाईचारे और आजीविका के नियमों की अवहेलना की है, बल्कि उसने मानव जीवन शैली की नैतिक संहिता के साथ भी खिलवाड़ किया है।

धृतराष्ट्र जानते थे कि पांडवों में सबसे बड़े और समझदार भाई युधिष्ठिर युद्ध के मैदान से बाहर की चीज़ों को संभालना चाहते थे। वह कभी युद्ध नहीं चाहते थे। वह केवल एक स्वस्थ और सुखी जीवन के लिए नैतिक आचार संहिता का पालन करना चाहते थे और केवल दुर्योधन के राज्य और संपत्ति के लालच के कारण, युद्ध की स्थिति बनी। युधिष्ठिर अपने भाइयों के विरुद्ध युद्ध करने के लिए सहमत नहीं थे, चाहे वे चचेरे भाई ही क्यों न हों। लेकिन फिर भी, उन्हें अपने अधिकारों के लिए लड़ना था। जब वह दुविधा में फँसे, तो उन्होंने अपनी माँ से समाधान पूछा क्योंकि वह उनकी बहुत आज्ञाकारी थीं। माँ ही थीं जिन्होंने पाँचों पांडव भाइयों को एक ही पत्नी से विवाह करने के लिए राजी किया और माँ ही थीं जिन्होंने उन्हें युद्ध के प्रलोभन को स्वीकार करने के लिए राजी किया ताकि सब कुछ हमेशा के लिए समाप्त हो जाए और जो उनका है उसे अधिकारपूर्वक प्राप्त किया जा सके। हालाँकि, युद्ध का परिणाम नियति थी। यह एक पारिवारिक कलह थी और इस तरह के युद्ध से केवल एक ही चीज़ निकलती थी, वह थी तबाही और विनाश।

इस नफ़रत और झगड़े की एक और वजह थी। धृतराष्ट्र अपने सभी सौ पुत्रों को अपना मानते थे, लेकिन अपने भाई के पाँच पुत्रों, पांडवों को उन्होंने उतना महत्व नहीं दिया। वह उनके साथ अपने दूर के परिचितों जैसा व्यवहार करते थे, लेकिन अपने लोगों जैसा नहीं। यही वजह थी कि उनके पुत्रों के मन में भी यही भावना घर कर गई और धृतराष्ट्र ने अपने पुत्रों से इतनी दूरी बना ली कि लालच और वासना ने उन्हें अपने रिश्तों को समझने से ही रोक दिया, भले ही वे उनका सम्मान न करते हों। यह हम सभी को बताता है कि जो लोग हमारे आस-पास हैं, जो हमारे अपने हैं, जो हमें सहारा देते हैं, वे हमारे अपने हैं, खून के रिश्तेदार हों या न हों, वे ही हैं जिन्होंने किसी न किसी तरह से हमारे जीवन को जीने लायक बनाया है। भले ही कुछ लोगों ने जीवन को मुश्किल बना दिया हो, लेकिन उन्हें जीने का एक कारण ज़रूर दिया गया है। इसलिए हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि हम में से हर कोई इन लोगों का आभारी रहे। अपनी पहचान बनाने की कोशिश में हमेशा सफल होना ज़रूरी नहीं है, लेकिन असफलता में साथ देने वाले लोगों का होना भी ज़रूरी है। यह हम सभी को हमेशा कुछ गलत करने से रोकेगा और कुछ सही करने पर गर्व महसूस कराएगा।

ज्येष्ठ पाडव भाई युधिष्ठिर से अपेक्षा की गई थी कि वे अपनी बुद्धि का प्रयोग करके दुर्योधन के साथ समझौता कर लें, लेकिन जब दुर्योधन के बार-बार आग्रह और युधिष्ठिर की माँ के समझाने के बाद वे युद्ध के लिए तैयार हुए, तो धृतराष्ट्र को अचानक अपनी गलती का एहसास हुआ और उन्हें अपने पालन-पोषण और युधिष्ठिर की मानसिकता पर संदेह हुआ, जिसने एक तीव्र मोड़ ले लिया और उन्हें आमने-सामने की लड़ाई के लिए तैयार कर दिया। इससे धृतराष्ट्र को अपने दर्शन और युधिष्ठिर के नैतिक मूल्यों पर भी प्रश्नचिन्ह लग गया। इसलिए वे कहते हैं, अब मैं क्या करूँ संजय?

निष्कर्ष:

यह श्लोक हमें सिखाता है कि जब भी आपके हृदय में थोड़ा-बहुत पक्षपात होने की संभावना होती है, तो वह आपके कार्यों में स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगता है और समय के साथ, यह न केवल स्पष्ट होने लगता है, बल्कि घृणा, नकारात्मकता, ईर्ष्या और क्रोध जैसी नकारात्मक भावनाओं में भी बदलने लगता है। धीरे-धीरे, संयम बनाए रखना चुनौतीपूर्ण हो जाता है और हालात इतने बिगड़ जाते हैं कि सब कुछ विनाशकारी रूप से समाप्त हो जाता है। यह नकारात्मकता फैलती है और अन्य सकारात्मक चीजों को भी खराब कर देती है, जिससे वह जहर बन जाता है जिसकी किसी ने अपेक्षा नहीं की थी या जिसकी किसी ने अपेक्षा नहीं की थी। इसलिए, जब भी आप किसी भी प्रकार की घृणा या घृणा के विचारों से ग्रस्त हों, तो अपनी बुद्धि का प्रयोग अवश्य करें। अपने प्रियजनों को अपना प्रिय समझें ताकि वे आपकी समस्याओं के समय आपका साथ दें और आपके नुकसान के समय आपका विरोध न करें। इससे अहंकार की संतुष्टि के लिए प्रयास करते समय एक बड़ी भलाई खोने का खतरा टल जाता है।

यह श्रीमद्भगवद्गीता के श्लोक 1 या अध्याय 1 से था। कल हम श्लोक 2, अध्याय 1 प्रस्तुत करेंगे। तब तक, धन्य रहें और भक्ति करते रहें।

इसे यूट्यूब पर सुनें: https://youtu.be/sepRVgQis0Q

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