व्यक्ति की पहचान उसके कर्मों और उन कर्मों को जिस रूप में देखा जाता है, उस पर निर्भर करती है। तो इस बारे में और जानें श्रीमद्भगवद्गीता में रुद्र वाणी के साथ।

श्रीमद्भगवद्गीता श्लोक ब्लॉग-15

श्लोक-15

पंचजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः। पौण्ड्रं दध्मौ महाशंखं भीमकर्मा वृकोदरः ॥ 1-15 ||

अंग्रेजी प्रतिलेखन

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्डूम दध्मौ महाशंखं भीमकर्म वृकोदरः || 1-15 ||

हिंदी अनुवाद

श्रीकृष्ण ने जिस शंख को बजाया था सफेद घोड़ों वाले रथ पर बैठ कर, उस शंख का नाम पांचजन्य है या अर्जुन ने जिस शंख को बजाया था उसका नाम देवदत्त है। भयंकर ऐवम शूरवीर, पांडुपुत्र वकोदर भीम ने जिस शंख को बजाया था, उसका नाम पौंड्रक था या वो सभी शंखों में महाशंख नाम से भी जाना जाता है।

अंग्रेजी अनुवाद

भगवान कृष्ण ने अपने श्वेत अश्वों वाले रथ पर जिस शंख को बजाया था, उसका नाम पाञ्चजन्य है। सर्वप्रथम सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर अर्जुन ने जिस शंख को बजाया था, उसका नाम देवदत्त है। पाण्डुपुत्र और वकोदर उपनाम से विख्यात भीम ने जिस शंख को बजाया था, उसका नाम पौंड्रक था।

अर्थ

पिछले श्लोक में हमने देखा कि जब भीष्म पितामह ने दुर्योधन के साथ अपनी संधि की घोषणा करने के लिए शंख बजाया, तो कौरव सेना में सभी ने इसे युद्ध की शुरुआत की घोषणा मान लिया और इस प्रकार उन्होंने भी क्रमशः युद्ध की तैयारी और युद्ध में अपनी स्थिति की घोषणा करने के लिए शंख बजाये। यह कौरवों की उस शक्ति स्थिति को दर्शाने के लिए भी किया गया था जिसे वे पांडवों के सामने एक लाभ मानते थे।

इसके साथ ही पाण्डवों ने भी इस शंखध्वनि को युद्ध का प्रारम्भ मान लिया और ज्येष्ठ पाण्डव तथा युद्धनायक अर्जुन, जो अपने चार दिव्य श्वेत घोड़ों वाले रथ पर बैठे थे और श्री कृष्ण चला रहे थे, ने भी अपने-अपने शंख बजाकर युद्ध के लिए अपनी तत्परता तथा अपने जीवन के एक नये दृश्य के प्रारम्भ की घोषणा की।

अर्जुन के रथ के सारथी श्री कृष्ण ने अपना शंख, जिसे उन्होंने पाञ्चजन्य नाम दिया था, निकाला और ज़ोर से फूँका। यह घोषणा करने के लिए कि अब उनका भी धैर्य जवाब दे चुका है और वे युद्ध के लिए तैयार हैं। हम सभी जानते हैं कि श्री कृष्ण युद्ध से खुश नहीं थे और उन्होंने भाइयों के बीच इस घृणा और द्वेष की भावना को कम करने, शांति स्थापित करने और युद्ध का कोई वैकल्पिक समाधान खोजने की पूरी कोशिश की।

श्री कृष्ण शांतिदूत बनकर पांडवों की ओर से कौरवों के पास शांति और सद्भाव का प्रस्ताव लेकर गए। ऐसा इसलिए था क्योंकि पांडवों पर हस्तिनापुर राज्य में उनके नाम से प्रवेश करने पर प्रतिबंध था और जब उन्हें वापस लौटना होता था, तो उन्हें राजा की अनुमति लेनी पड़ती थी। इस मामले में, राजा दुर्योधन थे और उन्होंने उन्हें राज्य की सीमा में प्रवेश करने से स्पष्ट रूप से मना कर दिया था। यही कारण था कि पांडवों के पास किसी ऐसे व्यक्ति की मदद लेने के अलावा कोई विकल्प नहीं था जिसे दरबार परिसर में प्रवेश करने की अनुमति हो और कोई उन्हें रोक न सके।

उस समय उन्हें भगवान कृष्ण का स्मरण हुआ , जो दरबार की राजधानी क्षेत्र के बाहर के क्षेत्रों में रहते थे और राजधानी क्षेत्र में उनके प्रवेश या निकास पर कोई रोक नहीं थी।

ज्येष्ठ पांडव युधिष्ठिर ने श्री कृष्ण को दुर्योधन के दरबार में शांति याचिका के साथ भेजा था। श्री कृष्ण ने दुर्योधन से बहुत अनुरोध किया था कि उन्हें या तो पाँच छोटी राजधानियाँ दे दी जाएँ या फिर पूरे हस्तिनापुर में कहीं भी पाँच लोगों के रहने लायक जगह दे दी जाए।

इस पर दुर्योधन ने श्री कृष्ण से बहुत ही रूखेपन से बात की और पूरे दरबार में सबके सामने उनका अपमान किया। भले ही श्री कृष्ण को यह अच्छा न लगा हो, लेकिन वे जानते थे कि अगर वे अपना आपा खो बैठे, तो पांडवों के लिए यह बहुत बुरा होगा, इसलिए उन्होंने एक बार फिर सभी के साथ बराबरी करने की कोशिश की। आखिरी बार, उन्होंने दुर्योधन से पांडवों के प्रति थोड़ी सहानुभूति रखने का अनुरोध किया, जिस पर दुर्योधन भड़क गया और उसने अपने सिपाहियों को आदेश दिया कि अगर श्री कृष्ण कुछ मिनटों के भीतर वहाँ से नहीं गए, तो उन्हें पकड़कर बंधक बना लें।

यहीं पर श्री कृष्ण ने दुर्योधन से कहा कि उसने अपनी सारी सीमाएँ लाँघ दी हैं और अब उसे श्री कृष्ण या पांडवों का अपमान करने की इजाज़त नहीं दी जाएगी। उन्होंने यह भी कहा कि अगर दुर्योधन युद्ध करना चाहता है, तो पांडव उससे युद्ध करेंगे, और वह भी कड़ा।

प्रसिद्ध लेखक रामधारी सिंह दिनकर ने महाभारत पर आधारित अपने लघु महाकाव्य रश्मिरथी में लिखा है कि कैसे दुर्योधन ने श्री कृष्ण को इतना क्रोधित कर दिया था कि उन्हें कहना पड़ा था, "याचना नहीं, अब रण होगा।" (अब और याचना नहीं। अब केवल युद्ध होगा और हम तुम्हें वही देंगे जो तुम चाहते हो, बस परिणाम वही होगा जो हम चाहते हैं और जो सही है।)

यही कारण था कि श्री कृष्ण, जो जानते थे कि वे युद्ध में लड़ने के लिए कोई उपकरण नहीं जुटा सकते, पांडवों के साथ खड़े हुए क्योंकि उन्होंने उन्हें एक अभिभावक के रूप में सम्मान दिया और दुर्योधन ने उन्हें एक प्रतियोगी, एक दुश्मन और एक गद्दार के रूप में माना।

इस प्रकार, श्री कृष्ण ने अपना शंख, पंचजन्य निकाला, जो बुराई पर अच्छाई की उनकी जीत को दर्शाता था, और इस प्रकार उन्होंने इस पर फूँक मारी, यह दर्शाने के लिए कि यह एक बार फिर था जब वे दुर्योधन और कौरवों की बुराई पर अच्छाई की अपनी जीत का चित्रण करेंगे।

पांचजन्य नाम इसलिए पड़ा क्योंकि श्री कृष्ण ने पंचन नामक एक राक्षस को हराया था। पंचन एक राक्षस था जो जानता था कि श्री कृष्ण प्रतिदिन शंख बजाते हैं ताकि सभी को यह संकेत मिल सके कि वे उनकी समस्याओं को सुनने और उनका समाधान करने के लिए मौजूद हैं। इसलिए, पंचन ने शंख का आकार धारण कर लिया और उस समय की प्रतीक्षा में बैठ गया जब श्री कृष्ण उस पर फूंक मारेंगे, वह श्री कृष्ण के मुख से प्राण चूस लेगा और तब वह विश्व विजय प्राप्त कर सकेगा, जो श्री कृष्ण की उपस्थिति में वह अन्यथा नहीं कर पाता।

इसलिए, वह इंतज़ार करता रहा और इसके लिए बहुत उत्साहित भी था। उसने बस यही गलती की कि वह भूल गया कि श्री कृष्ण कोई साधारण इंसान नहीं हैं और पंचन के कुछ भी करने से पहले ही उसे पता चल जाएगा। पंचन ने सिर्फ़ कोशिश करने के बारे में नहीं सोचा था, बल्कि वह अपने घटिया और दुर्भावनापूर्ण इरादों को अंजाम देने के लिए घात लगाए बैठा था।

इसलिए, जब श्री कृष्ण को अपने शंख में कुछ गड़बड़ नज़र आई, तो जैसे ही उन्होंने अपना शंख उठाया, जो पहले से ज़्यादा भारी लग रहा था, उन्हें समझ आ गया कि पंचान ने क्या जाल बिछाया है। इसलिए, श्री कृष्ण समझ गए कि उन्हें क्या करना है।

उसने शंख को मुँह में लिया और शंख में फूँक मारने की बजाय, शंख से हवा खींच ली और शैतान पंचन के प्राण उसके मुँह से चूसे जाने लगे। पूरी योजना वही थी, बस कर्ता और कर्ता बदल गए थे।

तभी पंचन को एहसास हुआ कि उसने गलत इंसान के साथ पंगा ले लिया है और उसे माफ़ी मांगने के लिए अपने असली रूप में आना पड़ा। चूँकि वह पहले ही काफी नुकसान कर चुका था और अपनी जान गँवाने के कगार पर था, इसलिए श्री कृष्ण ने उसे माफ़ नहीं किया बल्कि उसे एक असली शंख बनाकर अपने पास रख लिया। उस शैतान का नाम पंचन था, इसलिए शंख का नाम पंचजन्य पड़ा, यानी वह जो शैतान पंचजन्य पर विजयी हुआ।

पांडवों के दूसरे भाई और सबसे प्रचंड और बहादुर योद्धा अर्जुन का भी शंख देवदत्त था। अर्जुन को धनंजय कहा जाता था क्योंकि वह एक प्रतिद्वंद्वी राजा के खिलाफ युद्ध जीतने के बाद धन का संग्रहकर्ता था। प्राचीन काल में, जब किसी शक्तिशाली राजा को अपने राज्य का विस्तार करना होता था, तो वे पड़ोसी राज्यों से बात करते थे। यदि वहां के राजा को लगता था कि उन्हें शक्तिशाली होने के कारण युद्ध लड़ने की आवश्यकता है, तो वे ऐसा करते थे और शक्तिशाली राजा को हारने वाले राज्य का सब कुछ मिल जाता था, जिसमें धन और रानी और राजकुमारी भी शामिल थे। यदि विभिन्न राज्यों के राजा जानते थे कि वे युद्ध नहीं करना चाहते हैं क्योंकि वे जीत नहीं सकते हैं या उन्हें बस अपने गठबंधन की प्रतिज्ञा करने और प्रतिद्वंद्वी नहीं बल्कि मित्र बनने की आवश्यकता है, तो वे राजसी शर्तों के तहत ऐसा करते थे, जिससे वे शक्तिशाली राजा को सुविधा शुल्क के रूप में कुछ राशि देते थे

यही कारण था कि जब महाभारत युद्ध की घोषणा हुई तो पांडव सभी मित्र राजाओं और उनके राज्य को अपने पक्ष में कर सके और इस प्रकार, वे अन्य राजाओं के राज्य से किराए पर सेना का निर्माण कर सके।

हालाँकि, अर्जुन ने अपने द्वारा जीते गए किसी भी राज्य की किसी भी महिला, रानी या राजकुमारी के प्रति कभी प्रेम नहीं किया। वह एक प्रचंड योद्धा था और उसने कभी कोई युद्ध नहीं हारा था। सभी राजा जानते थे कि अर्जुन के आशीर्वाद से वे सुखी शासक रहेंगे और अर्जुन के प्रतिद्वंदी नहीं बनेंगे। इसलिए या तो उन्होंने अर्जुन से गठबंधन का वचन दिया या वे अर्जुन से युद्ध हार गए। हर बार, युद्ध में विजय के रूप में, अर्जुन केवल राज्य का धन अपने राज्य में मिलाकर हस्तिनापुर के धन को और अधिक समृद्ध और सुदृढ़ बनाता था।

इसीलिए अर्जुन को धनसंग्रहकर्ता या धनंजय कहा जाता था। उनके शंख को देवदत्त, यानी देवदूतों का दूत कहा जाता था। यह शंख अर्जुन की निष्ठा और वीरता का प्रतीक था, इसलिए यह शंख भी उनकी गर्जना को देवदूतों या ईश्वर के दूतों की पुकार के रूप में समर्थन देता था।

इसके बाद तीसरे पांडव थे भीम, जो एक वीर योद्धा थे, लेकिन बिना किसी हथियार के, मैदान में युद्ध करने में माहिर थे। वे अकेले ही हिडिम्बासुर, बकासुर, जटासुर, कीचक, जरासंध जैसे अनेक राक्षसों का नाश कर चुके थे। इसीलिए उन्हें भीमकर्मा या कर्मफलदाता भीम भी कहा जाता था।

भीम न सिर्फ़ एक बेहतरीन योद्धा थे, बल्कि खाने के भी शौकीन थे। वे इतने खाने के शौकीन थे कि सामान्य लोगों में जठराग्नि (पाचन तंत्र में भोजन पचाने वाली एक छोटी सी अग्नि) होती है, लेकिन भीम में वृकाग्नि (पाचन तंत्र में अत्यधिक अग्नि जो बहुत सारा भोजन पचा सकती है) थी। इसीलिए भीम को वृकोदर या वृकाग्नि से ग्रस्त व्यक्ति भी कहा जाता था।

यह विशाल शरीर वाला भीम पौंड्रिक नामक शंख का स्वामी था, जिसका अर्थ था स्वर जितना भयंकर, उतना ही भयंकर। इसे महाशंख या महाप्रभु शंख भी कहा जाता था, जिसकी ध्वनि सबसे ऊँची और अत्यंत भयावह थी, जो भीम की विशेषता को भी दर्शाती थी।

निष्कर्ष

इस प्रकार हमने देखा कि कौरवों ने लालच और हिंसा के आवेश में पांडवों पर सबसे गैरकानूनी तरीके से विजय प्राप्त करने की जो लहर शुरू की थी, उसका सामना पांडवों ने वैध और नैतिक तरीके से किया, लेकिन उतनी ही जोरदार प्रतिक्रिया भी की ताकि यह दिखाया जा सके कि वे आने वाले खतरों से डरते नहीं हैं और अगर कुछ भी हो, तो वे भी कौरवों की तुलना में आकार और अनुभव दोनों में छोटी सेना होने के प्रमुख मुद्दे के बावजूद दोगुने खतरनाक हो सकते हैं, हालांकि इससे कोई खास फर्क नहीं पड़ा क्योंकि पांडवों के साथ युद्ध रणनीतिकार के रूप में श्री कृष्ण थे और दुनिया जानती है कि कोई भी, चाहे वह कितना भी शक्तिशाली क्यों न हो, सीधे युद्ध में स्वयं भगवान को नहीं हरा सकता। इस प्रकार, एक निरंतर संघर्ष चल रहा था जिसके कारण युद्ध की घोषणा हुई और कौरवों की ओर से शंख और ढोल के साथ युद्ध शुरू हुआ, यह तो भाग्य पर छोड़ दिया गया है कि युद्ध जारी रहने पर आगे क्या होगा और कौन पहले सीखेगा कि यह सब कुछ छोटी-मोटी गलतफहमियों के कारण हुआ था, जो तब दूर हो जातीं, जब वे घटित होतीं, यदि इससे जुड़े लोगों ने उसी समय सामान्य बुद्धि और खुले दिमाग का इस्तेमाल किया होता।

यह श्रीमद्भगवद्गीता का श्लोक 15, अध्याय 1 था। कल हम आपसे श्लोक 16, अध्याय 1 के साथ मिलेंगे। अगर आपने श्लोक 14, अध्याय 1 नहीं पढ़ा है, तो उसे यहाँ पढ़ें।

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