आदि शंकराचार्य कौन थे? उन्हें क्यों सम्मान दिया गया? वे क्यों महत्वपूर्ण हैं? उनका स्वरूप क्या है? क्या आपके मन में भी ये सवाल हैं? तो मानवता के अब तक के सबसे महान संतों के बारे में जानने के लिए आगे पढ़ें।

आदि शंकराचार्य की जीवनी

भारतीय इतिहास दार्शनिकों, संतों, योद्धाओं और महापुरुषों से भरा पड़ा है। आदि शंकराचार्य एक भारतीय दार्शनिक थे जो "अद्वैत वेदांत" के सिद्धांत पर अपने कार्य के कारण "गुरु शंकराचार्य" के नाम से प्रसिद्ध हैं। वे चार मठों के संस्थापक भी थे, जिनका मुख्य उद्देश्य अद्वैत वेदांत के कालानुक्रमिक विकास, पुनरुद्धार और प्रसार में सहायता करना है।

उन्होंने बहुत कम उम्र में ही सांसारिक सुखों का त्याग कर दिया और भारतीय उपमहाद्वीप की खूब यात्रा की, जहाँ उन्होंने कई हिंदू दार्शनिकों और विचारकों को हराया, जिनमें से कुछ अनुरूपतावादी थे। कुछ विद्रोही भी थे जो हिंदू धर्म से असहमत थे। वे अद्वैत वेदांत के सिद्धांत में विश्वास करते थे, जो आत्मा और निर्गुण ब्रह्म, जिसे "निर्गुण ब्रह्म" भी कहा जाता है, की एकता की बात करता है। लेकिन अद्वैत शंकराचार्य ने महायान बौद्ध धर्म से समानता जताई, यही कारण था कि विभिन्न हिंदू वैष्णवों ने उन्हें "क्रिप्टो बौद्ध धर्म" कहा। लेकिन अद्वैत वेदांत के पारंपरिक सिद्धांतों, यहाँ तक कि स्वयं शंकराचार्य ने भी, इसे यह कहते हुए खारिज कर दिया कि अद्वैत वेदांत आत्मा, अनत्ता और ब्रह्म के बारे में है, उनका मानना ​​है कि आत्मा का अस्तित्व है। लेकिन बौद्ध धर्म "कोई आत्मा नहीं, कोई स्व नहीं" पर निर्भर करता है।

उनकी मृत्यु के सदियों बाद भी, उनके विभिन्न प्रभाव मौजूद हैं, और उनके सिद्धांतों से जुड़ी 300 से ज़्यादा किताबें मौजूद हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि आधुनिक हिंदू धर्म पर उनके विचारों का बहुत कम प्रभाव है, लेकिन उनके सिद्धांतों और संहिता पर हज़ारों सवाल हैं।

जन्म

उनका जन्म कालडी में एक निम्न-आय वाले परिवार में हुआ था, जिसे वर्तमान में केरल, भारत के रूप में जाना जाता है। ऐसा माना जाता है कि उनके माता-पिता शिवगुरु और आर्यम्बा, शिव के भक्त थे और उनसे एक बच्चे के लिए प्रार्थना की थी, और बहुत ही कम दिनों में, शिव ने उन्हें एक लड़के का आशीर्वाद देकर उनकी इच्छा पूरी की। ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने उस रात शिव के बारे में सपना देखा था, जिन्होंने कहा कि वह उनके बच्चे के रूप में जन्म लेने वाले हैं, और यही कारण है कि उन्होंने शिव के नाम पर अपने बच्चे का नाम शंकर रखा। बेबी शंकर ने 7 साल की उम्र में अपने पिता को खो दिया था, और यही कारण है कि उनकी मां उनकी शिक्षिका थीं जिन्होंने उन्हें सभी वेद और उपनिषद पढ़ाए। उनके जन्म के बारे में कोई स्पष्ट जानकारी नहीं है, क्योंकि कुछ लोग मानते हैं कि उनका जन्म 8 ^वीं शताब्दी ईस्वी में हुआ था, जबकि कुछ ने कहा कि उनका जन्म 700-750 ईस्वी के बीच हुआ था। फिर भी, अगर हम मठों की स्थापना की तिथि का अनुमान लगाएँ, तो वे 400-500 ईसा पूर्व के थे, जिससे लोगों का मानना ​​है कि उनका जन्म 509 ईसा पूर्व हुआ था और उन्होंने अपने जन्म से पहले ही मठों की स्थापना कर दी थी, जिसका उल्लेख उनके विद्वानों ने नहीं किया है। जैसा कि कहा जाता है, पाँच शंकराचार्य थे, आदि, कृपा, उज्ज्वल, मूक और अभिनव। अभिनव ही अद्वैत के समर्थक थे और उन्होंने उसका प्रचार किया। इसके विपरीत, आदि शंकराचार्य मठ के संस्थापक थे, जिनका जन्म 400 ईसा पूर्व हुआ था, लेकिन इन सिद्धांतों का कोई स्पष्ट प्रमाण नहीं है, इसलिए हम उनकी जन्मतिथि का सटीक वर्णन नहीं कर सकते।

ज़िंदगी

शंकराचार्य एक बुद्धिमान विद्वान थे जिन्होंने बचपन से ही विभिन्न उपनिषदों और वेदों पर अपने विचार लिखने शुरू कर दिए थे। और 8 साल की उम्र में, वह एक संन्यासी (भिक्षु) बनना चाहते थे, लेकिन उनकी माँ ने उन्हें मना कर दिया। इस बारे में एक रोमांचक कहानी है कि उन्हें अनुमति कैसे मिली, एक दिन जब वह अपनी माँ के साथ स्नान करने के लिए नदी पर गए, तो एक मगरमच्छ ने उनके पैर को अपने मुँह में पकड़ लिया, जब उनकी माँ ने खुद को असहाय पाया, तो उन्होंने उनसे एक भिक्षु के रूप में मरने के लिए कहा, जिस पर वह सहमत हो गईं। किसी तरह मगरमच्छ ने उन्हें बिना किसी नुकसान के छोड़ दिया, लेकिन उन्होंने एक भिक्षु का जीवन जीना शुरू कर दिया क्योंकि उनकी माँ ने इसे मंजूरी दे दी थी जबकि मगरमच्छ ने हमला किया और उन्हें शिक्षा के लिए छोड़ दिया। उन्होंने गुरु भगवत्पाद नामक एक शिक्षक को अपना गुरु स्वीकार किया। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने एक नदी के किनारे अपनी पढ़ाई शुरू की, लेकिन नदी के नाम को लेकर कई भ्रम हैं

शंकराचार्य की विभिन्न जीवनियाँ हैं, जिनमें उनके भ्रमण और उनसे उनकी मुलाक़ात के बारे में विभिन्न सिद्धांत हैं। फिर भी, उन सभी में उनके गौड़परिया कारिका के विद्वान होने का उल्लेख है क्योंकि उनके गुरु स्वयं गौड़पाद के शिष्य थे। उन्होंने अपने गुरु और ब्रह्मसूत्र के साथ विभिन्न वेदों और उपनिषदों का भी अध्ययन किया। युवावस्था में वे कई आलोचनात्मक कार्यों में संलग्न रहे, और यह भी उल्लेख मिलता है कि हिंदू धर्म के मीमांसा संप्रदाय में उनकी मुलाक़ात दो विद्वानों (कुमारिल और प्रभाकर) से हुई। उन्होंने शारस्त्र (जब दो भारतीय दार्शनिक ज्ञान पर एक-दूसरे से शास्त्रार्थ करते थे, कभी-कभी बड़ी संख्या में राजपरिवार के सदस्यों के साथ) में विभिन्न बौद्ध और मण्डन भी पूरे किए। उन्होंने भारत के विभिन्न स्थानों, यात्राओं और तीर्थयात्राओं की यात्रा की और पूरे भारत में (दक्षिण, उत्तर, पश्चिम और पूर्व में) मठों की स्थापना की। उन्होंने गुजरात से बंगाल तक भारत में व्यापक रूप से यात्रा की, और इस यात्रा के दौरान विभिन्न रूढ़िवादी और विधर्मी परम्पराओं जैसे बौद्ध, जैन, अर्हत, सौगत और चार्वाक के साथ शास्त्रार्थ किया।

माँ की मृत्यु के अनुष्ठान

जब शंकर को अपनी माँ की गंभीर बीमारी का समाचार मिला, तो वे अपने शिष्यों को अकेला छोड़कर अकेले ही कालडी के लिए रवाना हो गए।

वहाँ उनकी माँ गंभीर हालत में बिस्तर पर पड़ी थीं। उन्होंने उनके चरण स्पर्श किए और भगवान हरि से उनके लिए प्रार्थना की। माँ अपना भौतिक शरीर त्यागकर हरि की सेवा में चली गईं।

अपनी माँ के अनुष्ठान को लेकर उनकी समस्याएँ तब शुरू हुईं जब नंबूरिदी ब्राह्मणों ने उन्हें ऐसा न करने को कहा क्योंकि सन्यासियों को ऐसा नहीं करना चाहिए। यहाँ तक कि उनके रिश्तेदारों और पड़ोसियों ने भी उनका साथ देने से इनकार कर दिया, इसलिए उन्होंने बिना किसी की मदद के अकेले ही सभी अनुष्ठान पूरे करने का फैसला किया। वह शव को अकेले नहीं ले जा सकते थे, इसलिए उन्होंने उसके टुकड़े-टुकड़े कर दिए और फिर उन्हें घर के पिछवाड़े ले गए। उन्होंने केले के पेड़ों की लकड़ियों या तने से एक चिता तैयार की, लेकिन चूँकि उनके रिश्तेदार उनके साथ अग्नि जलाने भी नहीं आए (सनातन धर्म के अंतिम संस्कार अनुष्ठानों के अनुसार), इसलिए उन्होंने उसे अकेले ही जलाया। यह बहुत दुखद था, और शंकर ने नंबूरिदी ब्राह्मणों को सबक सिखाने का फैसला किया; उन्होंने स्थानीय मुखिया के सामने इसे एक मुद्दा बनाया और प्रत्येक नंबूरिदी ब्राह्मण के घर में एक कोना माँगा, और कहा कि वे शवों को टुकड़ों में काटकर जलाएँ। सदियों बाद भी, नंबूरिदी ब्राह्मण अभी भी उसी तरीके से मृत्यु संस्कार करते आ रहे हैं।

मौत

उनकी मृत्यु के बारे में एक रोचक कथा है; 32 वर्ष की आयु में आदि शंकराचार्य संन्यास लेकर हिमालय चले गए। अंतिम बार उन्हें उनके शिष्यों ने केदारनाथ मंदिर के पीछे देखा था। उसके बाद, उन्हें फिर किसी ने नहीं देखा और यही माना जाता है कि उन्हें उनके अंतिम दर्शन के लिए उसी स्थान पर प्रवेश कराया गया था।

उनका समाधि मंदिर

केदारनाथ मंदिर के पीछे आदि शंकराचार्य का समाधि मंदिर है, जिसके बारे में माना जाता है कि यहीं पर उन्होंने अपना शरीर छोड़ा था, लेकिन इसका कोई प्रमाण नहीं है। कई लोगों का मानना ​​है कि उन्होंने केरल के वडक्कुनाथन मंदिर में अपना शरीर छोड़ा था, जबकि कुछ लोगों का मानना ​​है कि उन्होंने कांचीपुरम (तमिलनाडु) में अपना शरीर छोड़ा था।

चेल

सूत्रों के अनुसार, अपनी यात्राओं के दौरान उनके पास विभिन्न विद्वान थे, जिनमें पद्मपादाचार्य या सनंदन, सुरेश्वराचार्य, तोटकाचार्य का उल्लेख है, हस्तामलकाचार्य, सित्सुखा, पृथ्वीविद्र, सिद्विलासयति, बोधेंद्र, ब्रह्मेंद्र, सदानंद, और अन्य, जिनके बारे में माना जाता है कि उन्हें साहित्य और अद्वैत वेदांत पढ़ाया जाता था। उनके सभी शिष्यों में उनके चार प्रमुख शिष्य सबसे लोकप्रिय थे: पद्मपाद, तोटकाचार्य, हस्त मलका और सुरेश्वर।

काम करता है

आदि शंकराचार्य प्राचीन ग्रंथों की प्रभावशाली व्याख्याओं के लिए प्रसिद्ध हैं। 'ब्रह्म सूत्र' पर उनके द्वारा रचित ग्रंथ को 'ब्रह्मसूत्रभाष्य' के रूप में मान्यता प्राप्त है। यह 'ब्रह्म सूत्र' की सबसे प्राचीन उपलब्ध व्याख्या है। इसे उनकी सर्वश्रेष्ठ कृति भी माना जाता है। उन्होंने भगवद्गीता और दस प्रमुख उपनिषदों का भी वर्णन किया है। आदि शंकराचार्य अपने 'स्तोत्रों' (कविताओं) के लिए भी जाने जाते हैं। उन्होंने देवी-देवताओं की स्तुति करते हुए अनेक काव्य संकलित किए। कृष्णगेधिव को समर्पित काव्य उनके 'स्तोत्रों' में प्रमुख माने जाते हैं। उन्होंने प्रसिद्ध 'उपदेशसहस्री' की भी रचना की, जिसका शाब्दिक अर्थ 'एक हजार उपदेश' है। 'उपदेशसहस्री' उनकी सर्वाधिक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक कृतियों में से एक है।

हिंदू धर्म पर दर्शन और प्रभाव

शैव और शाक्त मतों ने आदि शंकराचार्य को प्रभावित किया। फिर भी, उनके कार्य और दर्शन, हिंदू धर्म के योग संप्रदाय के एक प्रमुख घटक, वैष्णववाद से आंशिक रूप से जुड़े हुए प्रतीत होते हैं । फिर भी, अधिकांश भाग उनके अद्वैतवादी विश्वासों को धर्म के एकात्मवादी दृष्टिकोण से प्रस्तुत करता है, और उनकी टिप्पणियाँ व्यावहारिकता से आदर्शवाद की ओर झुकाव दर्शाती हैं। शंकराचार्य की एक प्रमुख चिंता प्रकृति के लाभकारी ज्ञान और उपनिषदों को हिंदू धर्म के कर्मकांड-आधारित मीमांसा संप्रदाय के साथ ज्ञान के एक स्वचालित साधन के रूप में संरक्षित करना था।

कर्मकांड का त्याग

उन्होंने अपने उपदेशसहस्री में देव (देवताओं) जैसी वस्तुओं की भक्ति से इनकार कर दिया क्योंकि उन्होंने यह मान लिया था कि भीतर का आत्मा ब्रह्म से भिन्न है। शंकराचार्य ने घोषणा की है कि "भेद का सिद्धांत" गलत है क्योंकि " जो ब्रह्म को एक और भिन्न जानता है, वह ब्रह्म को नहीं पहचानता ।" हालाँकि शंकराचार्य ने यह भी कहा है कि आत्म- ज्ञान तब समझा जाता है जब एक नैतिक जीवन व्यक्ति के हृदय को शुद्ध करता है, यम अहिंसा और नियम हैं।

शंकराचार्य के अनुसार, यंत्र (अग्नि संस्कार) जैसी सेवाएँ और धन, आत्म-ज्ञान की यात्रा के लिए बुद्धि को चित्रित और तैयार करने में मदद कर सकते हैं। वे ब्रह्मचर्य के माध्यम से क्रोध और यम जैसे सिद्धांतों की आवश्यकता पर प्रकाश डालते हैं , और नैतिकता की कमी को ऐसे कारण बताते हैं जो छात्रों को ज्ञान प्राप्त करने से रोकते हैं।

ब्रह्म के बारे में उनका सिद्धांत

उनका मानना ​​था कि एकमात्र व्यक्ति (ब्रह्म) ही सत्य है, जबकि विभिन्न शरीरों का तो अस्तित्व ही नहीं है। इस समझ के प्रमुख स्रोत ग्रंथ, जैसा कि वेदांत के सभी संप्रदायों के लिए है, जिसे प्रस्थानत्रयी भी कहा जाता है - सर्वमान्य ग्रंथों में उपनिषद, भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र शामिल हैं।

आचरण

शंकर हमेशा यह समझने की कोशिश करते रहते हैं कि इसी जीवन में मोक्ष कैसे प्राप्त किया जा सकता है; यह जीवनमुक्ति के बारे में है, और इसीलिए अद्वैत वेदांत शास्त्र, युक्ति, अनुभव और कर्म पर आधारित है। सभी दर्शन आत्मसाक्षात्कार, जीवन मुक्ति और ब्रह्म के बारे में थे।

शंकर ने योग द्वारा व्यक्ति को दी जाने वाली पारदर्शिता और नियंत्रण की बात पर सहमति जताई और कहा कि यह शक्ति मोक्ष प्राप्ति में सहायक होती है, लेकिन उन्होंने यह भी कहा कि इस मनःस्थिति में इतनी शक्ति प्राप्त करना संभव नहीं होगा।

शंकराचार्य ने उन योग-पद्धतियों के भेदों को खारिज कर दिया जो संपूर्ण विचार दमन का सुझाव देते हैं, जो मुक्ति की ओर ले जाता है और इस मत को भी खारिज कर दिया कि श्रुतियाँ स्वतंत्रता को आत्मा की एकता के ज्ञान से अलग कुछ मानती हैं। शंकराचार्य के अनुसार, वस्तुओं के वास्तविक परिवेश के निकट और बिना किसी संगत के ज्ञान ही मुक्ति है। उन्होंने उपनिषदों के अध्ययन पर बहुत ज़ोर दिया और उन्हें आत्म-मुक्ति संबंधी ज्ञान के विस्तार के लिए आवश्यक और पर्याप्त साधन बताया। शंकराचार्य ने ऐसे ज्ञान के लिए गुरु (आचार्य, शिक्षक) की आवश्यकता और भूमिका पर भी प्रकाश डाला।

उनके सभी दर्शन और शिक्षाओं को केवल इस पंक्ति में वर्णित किया जा सकता है:

ब्रह्म सत्यं जगत मिथ्या, जीवो ब्रह्मैव न अपरः

इसका अर्थ है कि ब्रह्म (परमात्मा) ही एकमात्र सत्य है, सिवाय इसके कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड मिथ्या है।

उन्होंने साँप का उदाहरण देते हुए समझाया कि रस्सी पर साँप को ठीक उसी तरह आरोपित किया गया है जैसे पूरा ब्रह्मांड ब्रह्म पर आरोपित है। इसलिए यदि आपको ब्रह्म के रूप में ज्ञान प्राप्त हो जाए, तो यह ब्रह्मांड लुप्त हो जाएगा।

मठ

आदि शंकराचार्य ने चार अलग-अलग मठों की स्थापना की, जो इस प्रकार हैं:

• श्रृंगेरी शारदा पीठम - यह आदि शंकराचार्य द्वारा स्थापित पहला मठ था, जो भारत के दक्षिणी भाग में, तुंगा तट पर स्थित था। जब शंकराचार्य ने अन्य मठों की स्थापना की योजना बनाई, तो सुरेश्वर को इसी मठ के शीर्ष पर स्थापित किया गया था। श्रृंगेरी शारदा पीठम, जो 'अहं ब्रह्मास्मि' (मैं ब्रह्म हूँ) का समर्थन करता है, यजुर्वेद के आधार पर निर्मित किया गया था।

• द्वारका पीठ - द्वारका पीठ भारत के पश्चिम में स्थित है। हस्त मलक, जिन्हें हस्तमलकाचार्य के नाम से भी जाना जाता है, को इस मठ का अधिपति नियुक्त किया गया था। ऐसा माना जाता है कि सामवेद पर आधारित ' तत्त्वमसि' कला का प्रदर्शन यहीं किया गया था।

• ज्योतिर्मठ पीठम् - यह मठ भारत के उत्तरी भाग में स्थित है। इस मठ के प्रमुख तोटकाचार्य थे, जो 'अयमात्मा ब्रह्म' (अर्थात् आत्मा ही ब्रह्म है) के समर्थक थे। ज्योतिर्मठ पीठम् की स्थापना अथर्ववेद के आधार पर की गई थी।

• गोवर्धन मठ - गोवर्धन मठ भारत के पूर्वी भाग में स्थित है। यह मठ प्रसिद्ध जगन्नाथ मंदिर का एक भाग है। पद्मपाद को इस मठ का प्रमुख बनाया गया था, जो 'प्रज्ञानं ब्रह्म' (जागरूकता ही ब्रह्म है) के सिद्धांत का समर्थन करता था। इसकी स्थापना ऋग्वेद के आधार पर की गई थी।

आदि शंकराचार्य का ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रभाव

आत्मा और ब्रह्म के बारे में उनके दार्शनिक सिद्धांतों के कारण, पश्चिमी लोगों ने उन्हें भारतीय विचारों में सबसे प्रतिभाशाली व्यक्ति या "भारतीय विचारों का सेंट थॉमस एक्विनास" कहा।

उनके जीवित रहते, भारत में बौद्ध और जैन धर्मों की कीमत पर हिंदू धर्म की शक्ति बढ़ती गई। हिंदू धर्म अनगिनत विभागों में बँटा हुआ था, और इस पर अन्य धर्मों से तुलना करने के लिए कई तर्क दिए जाते थे। मीमांसा और सांख्य दर्शन के समर्थक नास्तिक थे, जो इतने मिथकों में जीते थे कि वे ईश्वर को एक संयुक्त प्राणी नहीं मानते थे। इन नास्तिकों के साथ-साथ, कई आस्तिक विभाग भी थे। चार्वाक जैसे वेदों को नकारने वाले लोग भी थे।

आदि शंकराचार्य ने इन सभी वर्गों के सबसे आलोचनात्मक विद्वानों के साथ विभिन्न चर्चाएँ और वाद-विवाद आयोजित किए और दर्शनशास्त्र के विभिन्न संप्रदायों में जाकर उनके सिद्धांतों को मिथ्या सिद्ध किया। उन्होंने आस्तिक वर्गों को षण्मत वर्गीकरण की एक सामान्य संरचना में एकीकृत किया। अपने कार्यकाल के दौरान, आदि शंकराचार्य का मुख्य ध्यान वेदों के महत्व पर केंद्रित था, और उनकी कड़ी मेहनत ने हिंदू धर्म को उसकी सारी शक्ति और प्रतिष्ठा पुनः प्राप्त करने में मदद की।

एक खास मिथक था, और हिंदू धर्म के कुछ अंश दुनिया भर में फैले हुए थे , और वे अपने कार्यों के माध्यम से वेदांत की ख्याति फैलाते रहे। वेदों की शिक्षा को पुनः स्थापित करने के लिए उन्होंने भारत के विभिन्न हिस्सों की पैदल यात्रा की।

भले ही वे मात्र बत्तीस वर्ष जीवित रहे, लेकिन भारत और हिंदू धर्म पर उनके कार्यों का प्रभाव अद्भुत था। आदि शंकराचार्य ने वैदिक विचारों को पुनः स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया।

उनका ज्ञान और रीति-रिवाज़ स्मार्तवाद का आधार हैं और संतमत की परंपराओं को पूर्वाग्रह से ग्रस्त करते हैं। वे अद्वैत वेदांत परंपरा के प्रमुख व्यक्ति (संस्थापक और प्रभावक) हैं।

आदि शंकराचार्य हिंदू संस्कृतियों के दशनामी संप्रदाय के प्रवर्तक और स्मार्त परंपरा के शंमत थे। उन्होंने विश्व में पूजा के पंचायतन स्वरूप को भी प्रचलित किया।

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