अगर आपमें खुद से यह कहने का साहस नहीं है कि आप निकट भविष्य में स्थिर हो सकते हैं, तो आप अस्थिर हैं। इसके बारे में और जानें श्रीमद्भगवद्गीता में रुद्र वाणी के साथ।

श्रीमद्भगवद्गीता श्लोक ब्लॉग-71

श्लोक-24

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च। नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥ 2-24 ||

अंग्रेजी प्रतिलेखन

अचेद्योयमदाह्योयमक्लेड्योशोष्य एव च ​​| नित्यः सर्गतः स्थानुर्चलोयं सनातनः || 2-24 ||

हिंदी अनुवाद

या शरीर काटा नहीं जा सकता, जलया नहीं जा सकता, ये गीला नहीं किया जा सकता या ये सुख भी नहीं जा सकता, करण की ये नित्य रहने वाला, सबमें परिपूर्ण, अचल स्थिर स्वभाव वाला, और अनाड़ी है।

अंग्रेजी अनुवाद

वह न जलने योग्य है, न जलने योग्य है, और न ही गीला किया जा सकता है, न ही सुखाया जा सकता है; शाश्वत, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और प्राचीन।

अर्थ

पिछले श्लोक में, हमने देखा कि आत्मा को नुकसान पहुँचाने या उसे खत्म करने में सक्षम कोई भी हथियार नहीं था। इसका कारण यह बताया गया था कि यह अमूर्त है और इसका अस्तित्व तो है , लेकिन यह इस आकार में नहीं है कि कोई इसे बाधित कर सके। इस श्लोक में, हम यह प्रक्रिया देखेंगे कि पाँचों तत्व इसे किसी भी तरह से नुकसान क्यों नहीं पहुँचा सकते।

ऐसे कोई हथियार नहीं हैं जिनका इस्तेमाल इसे नुकसान पहुँचाने के लिए किया जा सके। ऐसा इसलिए नहीं है कि ये हथियार बेकार या अविनाशी हैं। और न ही इसलिए कि इन हथियारों का इस्तेमाल करने वाला बेकार या अनुत्पादक है।

केवल हथियार ही नहीं, मंत्र या जाप भी आत्मा के इस स्वरूप को चीरने या उसमें छेद करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं, हालांकि शाप, मंत्र और जाप बहुत शक्तिशाली हैं और किसी भी चीज को बना या बिगाड़ सकते हैं।

शरीर का यह अंग, आत्मा, ज्वलनशील भी नहीं है और मंत्रों, जापों, श्रापों या किसी भी अन्य रूप में, प्रत्यक्ष अग्नि के अलावा, इसे प्रज्वलित करने और समाप्त करने का कोई अन्य उपाय नहीं है। कारण यह है कि इस आत्मा में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे जलाया जा सके क्योंकि ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे देखा, पकड़ा या पर्याप्त रूप से पीछा किया जा सके।

शरीर का यह अंग भीगने के योग्य भी नहीं है, सिर्फ़ पानी में ही नहीं, बल्कि पानी या किसी भी तरल पदार्थ जैसी किसी भी चीज़ में। मालकोष नाम का एक गायन स्वर है जो बारिश की शक्ति से पत्थरों और चट्टानों को न सिर्फ़ बाहर से, बल्कि अंदर से भी भिगो सकता है। फिर भी, आत्मा को पानी की एक छोटी सी बूँद भी नहीं मिल पाती जिससे वह गीलेपन का एहसास भी कर सके, गीला होना तो दूर की बात है।

शरीर का यह अंग, आत्मा, सूखने या मुरझाने के लिए तैयार नहीं है। वायु भी एक बहुत शक्तिशाली माध्यम है और कोई भी चीज़ वायु को कमज़ोर नहीं कर सकती, यहाँ तक कि अग्नि और जल भी नहीं। फिर भी, वायु आत्मा को सुखाकर उसे नुकसान नहीं पहुँचा सकती या उसे नष्ट नहीं कर सकती। इसलिए, शस्त्र, वायु, जल, अग्नि और श्राप भी शरीर का आकर्षण नहीं खो सकते।

अर्जुन चिंतित था और युद्ध में होने वाली क्षति और विनाश के बारे में सोचकर रो रहा था। इसीलिए श्रीकृष्ण को आत्मा का विषय उठाना पड़ा, शरीर का वह अंग जो कभी नहीं मरता, जिसे कभी नुकसान नहीं पहुँचाया जा सकता और जो हमेशा वैसा ही रहेगा। इसलिए, इस पर पश्चाताप करने का कोई मतलब नहीं है।

आत्मा की संरचना के अनुसार, यह हमेशा एक जैसा था और हमेशा एक जैसा ही रहेगा और इसमें कभी कोई बदलाव नहीं आएगा। इसलिए, इसके बारे में शोक करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

अगर यह हमेशा ऐसे ही रहता है , तो सवाल उठता है। तो फिर कोई तो जगह होगी जहाँ यह शरीर में न होने पर या कहीं कोई रूप धारण किए बिना रहता है। वह कौन सी जगह होगी? जवाब बहुत आसान है। यह या तो किसी जीवित व्यक्ति, जानवर या अन्य जीव-जंतुओं के शरीर में रहता है या फिर भगवान विष्णु के हृदय में, वैकुंठलोक में रहता है।

अगला सवाल यह है कि अगर यह हर जगह है, तो क्या यह एक जगह से दूसरी जगह जाने के लिए किसी परिवहन के साधन का इस्तेमाल कर रहा होगा, या बस कभी-कभी, कहीं, किसी तरह एक जगह से दूसरी जगह जा रहा होगा ? इसका जवाब फिर यही है कि यह हर जगह है जहाँ भगवान विष्णु हैं और अगर भगवान विष्णु हर जगह हैं, तो इसे कहीं भी या किसी भी तरह यात्रा करने की कोई ज़रूरत नहीं है क्योंकि परिवहन के किसी भी साधन की ज़रूरत नहीं है। यह टेलीपैथी की तरह है। यह हर जगह है और यह किसी भी समय कहीं भी और हर जगह हो सकता है, इसलिए इसे परिवहन के किसी भी साधन या यात्रा करने की भी ज़रूरत नहीं है।

अगर हम इस बात से सहमत भी हों कि यह एक ही जगह पर रहता है और कहीं जाता नहीं, और फिर भी किसी न किसी जगह पर है, जो हर जगह और कहीं न कहीं है, तो भी इसमें किसी न किसी तरह का कंपन हो सकता है। इसका जवाब भी नहीं है, जैसे एक पेड़ एक जगह पर खड़ा रहता है और कहीं नहीं जाता, फिर भी कम से कम हवा, पानी या गुरुत्वाकर्षण के कारण उसमें कंपन तो होता ही है। लेकिन जैसा कि पहले ही बताया जा चुका है, ये तत्व आत्मा को प्रभावित नहीं करते, इसलिए यहाँ कोई कंपन नहीं होता।

अगला प्रश्न यह है कि अगर शरीर जन्म लेता और मरता है, तो क्या शरीर का कोई अंग भी जन्म लेता है ? इसका उत्तर बहुत आसान है। वह न मरता है, न जन्म लेता है। वह तो सदा से है और सदा- सदा से रहेगा।

पढ़ने, देखने, साक्षी होने और समझने में, जो भी प्राकृतिक विस्तार के अंतर्गत आता है, यह आत्मा दिशाओं को उसी दिशा में उन्मुख करने का प्रयास करती है। इस ब्रह्मांड में, जो कुछ भी विद्यमान है, उसे आत्मा के अस्तित्व से कभी पीड़ा नहीं होती, केवल सहायता ही मिलती है।

जो कुछ भी खत्म हो सकता है और जिसे नुकसान पहुँचाया जा सकता है या समाप्त किया जा सकता है , वह पहले नहीं था और बाद में भी नहीं रहेगा। लेकिन आत्मा न तो जन्म लेती है, न कभी मरती है और न ही उसे कोई नुकसान पहुँचा सकता है , इसलिए वह हमेशा रहेगी और हमेशा रहेगी।

निष्कर्ष

यह आत्मा का एक बहुत ही कठिन और विस्तृत वर्णन है और यह आत्मा के अस्तित्व की सर्वोच्च स्थिति को उजागर करता है। बहुत से लोग सोचते हैं कि आत्मा हम सभी के अंदर बैठी है और हमसे काम करवा रही है। दरअसल, यह शरीर का एक छोटा सा हिस्सा है जो किसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करता है और फिर मन को हर चीज़ के बारे में सोचना और चीज़ों को सही परिप्रेक्ष्य में रखना होता है।

श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 2 के श्लोक 24 के लिए बस इतना ही। कल फिर मिलेंगे अध्याय 2 के श्लोक 25 के साथ। तब तक, पढ़िए और आनंद लीजिए..!!

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